GrandDieu du panthéon hindou, il est à la fois un dieu bienfaisant et un dieu destructeur. Déité ambivalente complexe, Shiva est le créateur du monde, il organise le monde et règne aussi sur les ténèbres. Cette Dualité se traduit par différentes représentation et l'on retrouvera différentes statues de shiva. Bouddhatient également à nous le démontrer en fermant les yeux. Il est vrai que, quelle que soit votre religion, la pratique courante veut que 1200 € Statuettes représentant les 3 Bouddhas de la sagesse. Les Bouddhas de la sagesse sont un symbole représenté par trois bouddhas, dont chacun se recouvre une partie du visage avec les mains : le premier bouddha se recouvre les yeux, le deuxième bouddha se recouvre les oreilles, et le troisième bouddha la bouche. Lesempreintes de Bouddha. Signification : symbole bouddhiste de protection. Les empreintes de Bouddha sont souvent considérées comme un symbole de protection. Certains pensent que si vous marchez sur les pas du Bouddha, vous serez béni par la chance et protégé contre le mal. Les empreintes du Bouddha sont également un rappel de ses 1B ouddha est désormais investi comme figure porteuse pour le commerce, le signe se détachant de son ancrage religieux original. Cet article porte sur l’analyse d’un phénomène de dé-cultualisation de la figure de Bouddha pour mieux la mobiliser dans les espaces marchands. Ils témoignent de la vitalité et de la popularité d’une Lessymboles Bouddhistes sont nombreux et ont de multiples significations. Nous aborderons en détails le sens de la Fleur de Lotus, du Yin et du Yang, du drapeau Tibétain, du symbole Ohm et de la roue de Dharma. Nous verrons également pourquoi la méditation et la spiritualité sont des piliers importants du Bouddhisme et comment ils sont Toutefoisen baissant les yeux, elle tente de cacher son embarras et de vous le signifier. Sans doute par politesse, elle tentera de dissimuler en baissant son regard de vous montrer qu'elle ne prend pas au sérieux que vous lui suggérez. Didier Pénissard Auteur de : [1] Communication non-verbale Décodez le langage corporel en vidéos . Notes de bas de page [1] Communication non Quece qui se cache derrière les yeux d'Angela talking Une application qui fair e vibrer les ados , dans cet article nous allons en parler franchement . Cette application Angela talking a causé beaucoup de délits sur les ados : certains ont été corrompu Quece tatouage de Bouddha et de cheval vous guide et vous inspire pour atteindre l’illumination avec la force que les tatouages de cheval signifient habituellement. Ce magnifique tatouage à demi-manches Bouddha et lotus est doux et doux pour les yeux. C’est serein et c’est pourquoi cela pourrait être un excellent design pour les femmes. Unpoint entre les yeux, ou urna, est également une autre caractéristique particulière des têtes de Bouddha. Cette touffe de cheveux ronde entre les sourcils symbolise la vision surnaturelle du Bouddha. Les lobes d'oreilles allongés des têtes de Bouddha représentent le pouvoir d'audition du Bouddha, qui est censé entendre ce qui est nécessaire dans le monde, mais la raison tWrEFs. Signes et Symboles du Bouddhisme Tibétain Voici donc la signification des divers symboles bouddhistes tibétains et la description des objets rituels que vous pouvez rencontrer sur notre site. OM ou AUM BOUDDHA BOL CHANTANT OM MANI PADMÉ HÛM TARA MALA NOEUD SANS FIN GANESH ROUE A PRIERES LES YEUX DE BOUDDHA SHIVA DORJÉ/VAJRA ET CLOCHE YIN YANG ASTAMANGALA Les huit signes auspicieux. DORJÉ/VAJRA KALACHAKRA OM ou AUM Om, aum, est une syllabe sanskrite que l'on retrouve dans plusieurs religions l'hindouisme et ses yogas, le bouddhisme, le jaïnisme, le sikhisme, et le brahmanisme. D'un point de vue hindouiste, cette syllabe représente le son originel, primordial, à partir duquel l'Univers se serait structuré. Om provient de la fusion des phonèmes sanskrit A, U et M A représente le commencement, la naissance. U représente la continuation, la vie. M représente la fin, la mort. C'est une syllabe sacrée représentant Brahma, l'impersonnel Absolu - tout-puissant, omniprésent et source de toute l'existence manifeste. Brahma, en soi, est incompréhensible; Il est obligatoire donc d'avoir un symbole pour nous aider à comprendre l'Inconnaissable. Dans le yoga et méditation, on utilise Om comme un mantra ou une prière en soi. S'il est répété avec l'intonation correcte, il peut résonner partout dans le corps afin que le son pénètre dans le centre de son être, l'atman ou l'âme. Om ou AUM Haut de page OM MANI PADMÉ HÛM C'est le mantra des six syllabe du boddhisatva de la compassion Avalokitesvara. Il est donc également nommé mantra de la grande passion. La première, OM, est composée de trois lettres - A, U et M. Elles symbolisent le corps, la parole et l'esprit du pratiquant; mais dans le même temps, elles symbolisent le corps, la parole et l'esprit purs et glorieux d'un Bouddha. MANI, signifiant joyau, symbolise les moyens de la méthode - l'intention altruiste d'être illuminé, la compassion et l'amour. Les deux syllabes, PADMÉ, signifiant lotus, symbolisent la sagesse. Tout comme un lotus sort du limon sans être souillé par la boue, de même la sagesse peut vous placer dans une situation de non contradiction, alors qu'il y aurait contradiction sans posséder la sagesse. La pureté doit être acquise par l'unité indivisible de la méthode et de la sagesse, symbolisée par la syllabe finale OU HÛM, qui traduit l'indivisibilité. Ainsi, les six syllabes OM MANI PADME HUM signifient qu'en fonction de la pratique d'une voie, qui est l'union indivisible d'une méthode et d'une sagesse, vous pouvez transformer votre corps, votre parole et votre esprit impurs en corps, parole et esprit purs et glorieux d'un Bouddha. II est dit qu'il ne faut pas chercher la bouddhéité hors de soi; les matériaux pour y parvenir se trouvent à l'intérieur. Mantra Om Mani Padme Hum Haut de page NOEUD SANS FIN Le nœud sans fin ou nœud infini fait partie des signes auspicieux du bouddhisme tibétain appelés "Astamangala" qui sont au nombre de huit et apparaissent de manière récurrente dans l'art tibétain; Dans le bouddhisme il représente l'esprit du Bouddha ainsi que l'interdépendance de toutes choses, l'union de la compassion et de la sagesse, de la sagesse et des moyens, ou du vide et de l'interdépendance. Il représente aussi le samsara, le monde de la souffrance où on nait et meurt en boucle. Ce monde que nous devons quitter pour atteindre le nirvana par l'éveil de la conscience. Noeud Sans Fin Haut de page LES YEUX DE BOUDDHA Le regard de Bouddha n'est ni triste, ni joyeux, ni sévère. Ce n'est pas le regard qui juge ou qui exprime. C'est le regard qui voit, qui sait tout. Les yeux de Bouddha Haut de page YIN YANG Dans la philosophie chinoise, le yin et le yang sont deux catégories symbiotiques et complémentaires, que l'on peut retrouver dans tous les aspects de la vie et de l'univers. Leur complémentarité se démarque des couples opposés, plus répandus dans les philosophies occidentales, comme l'idée du Bien et du Mal. Par exemple Le yin est associé à la Lune qui représente la part féminine de la nature. Le yang est associé au Soleil qui représente la part masculine de la nature. Certains ont proposé que les termes yin et yang viendraient des mots sanskrits linga et yoni. Néanmoins, ils apparaissent avant l'introduction en Chine du bouddhisme, véhicule de la culture indienne. On les trouve en effet au chapitre 42 du Dao De Jing Le Dao donne naissance à l'un, l'un au deux, le deux au trois, le trois aux dix mille choses et êtres, les dix mille choses et êtres supportent le yang et embrassent le yin » . Tout peut être décrit en terme de yin et yang, qui se trouvent En relation d'opposition, tout en sachant que chacun des deux porte en lui le germe de l'autre; En relation d'interdépendance, l'un ne se concevant pas sans l'autre ; l'excès ou la déficience d'un des deux entraîne des conséquences sur l'autre et un déséquilibre de l'ensemble ; En relation d'engendrement et de mutation de l'un en l'autre, comme par exemple lorsque le jour fait place à la nuit; Le yin et le yang peuvent chacun se subdiviser en sous éléments yin et yang; ainsi, si l'on ne distingue que deux catégories dans le concept de température, le froid est yin et la chaleur yang. Yin-Yang Haut de page ASTAMANGALA Les huit signes auspicieux. La bannière, signe de la victoire de la doctrine du Bouddha. Elle représente la victoire sur les négativités et les obstacles grâce aux actes accomplis par le corps, la parole et l'esprit. Elle témoigne aussi de la complète victoire du Dharma la doctrine du Bouddha sur les forces du mal. Elle se dresse au sommet du Mont Meru, considéré par les fidèles comme le centre de l'univers bouddhiste. Elle symbolise aussi le triomphe sur l´ignorance. La conque, symbole de l'absence du "Mal", gloire de tous les symbolise le son du Dharma profond qui éveille les êtres du sommeil de l'ignorance et les incite à accomplir leur propre bien ainsi que celui des autres êtres. Le lotus, parfait, la pureté. Il symbolise la purification du corps, de la parole et de l'esprit, ainsi que le plein épanouissement de l'activité bénéfique dans l'état de libération. Il est l'emblème de l'élévation spirituelle. Cette fleur, probablement la plus significative d'Asie, naît du limon pour ouvrir sa corolle au soleil. Elle est le symbole parfait d'une conception bouddhiste du monde. Noeud sans fin, représente l'esprit du Bouddha ainsi que l'interdépendance de toutes choses, l'union de la compassion et de la sagesse, de la sagesse et des moyens, ou du vide et de l'interdépendance. Il représente aussi le samsara, le monde de la souffrance où on nait et meurt en boucle. Ce monde que nous devons quitter pour atteindre le nirvana par l'éveil de la conscience. L'ombrelle, symbole de dignité royale qui protège de tous les maux. Elle symbolise l'activité qui protège les êtres. En cette vie, elle les garde des maladies, des obstacles, des accidents, des esprits malins. Dans leur vie à venir, elle les protège des souffrances des mondes inférieurs enfers, esprits avides et animaux. Elle symbolise aussi la joie de la fête des actes positifs, rafraîchie par son ombre. Deux poissons d'or, symboles de la libération par la souffrance, signe de fertilité. Symbole du bonheur et de la richesse, de l'abondance et de la prospérité. La Roue de la Loi, elle symbolise la mise en mouvement de la roue du Dharma, c'est à dire la propagation de l'enseignement du Bouddha, à la fois sous sa forme théorique et sous sa forme pratique, dans toutes les directions et dans toutes les époques, enseignement grâce auquel les êtres connaissent le bonheur des actes positifs et de la libération. Le vase, d'abondance, contenant le nectar de l'immortalité, symbole de richesse intellectuelle. Il représente une pluie sans fin de longue vie, de richesses, de prospérité, de tout ce qui est bon pour les hommes dans le domaine temporel et spirituel. Son embouchure est surmontée d'un joyau flamboyant. ASTAMANGALA Les huit signes auspicieux Haut de page DORJÉ/VAJRA Le vajra ou dorjé, signifiant foudre » ou diamant », est un symbole important dans l'hindouisme et surtout dans le courant vajrayana du bouddhisme, à qui il a donné son nom voie du vajra ». Il y désigne entre autres un instrument rituel. Il est appelé dorje pierre noble en tibétain Le vajra, arme sans pareille, représente l'upaya, moyen efficace qui détruit l'ignorance. Le symbole formé de deux vajras croisés se nomme visvavajra vajra de l'univers, en tibétain dorje gyatram ou double vajra. » Le double vajra symbolise le parfait éveil de la nature du Bouddha au moyen de la Connaissance verticale et de l'amour horizontal embrasant l'être entier et toutes les créatures. Vajra est un objet utilisé dans les rituels; le vajra est souvent employé avec la cloche ghanta. Il symbolisent alors respectivement le masculin et le féminin, l'action efficace ou la compassion et la sagesse. Dorje Vajra Haut de page KALACHAKRA En sanskrit, Kala se réfère au temps et Chakra à la roue ; Kalachakra signifie donc la roue du temps. Cette roue du temps nous fait remonter le temps, jusqu'à l'année où Bouddha reçut l'illumination et où le roi Suchandra de Shambala en Asie centrale lui demanda de lui enseigner le tantra de Kalachakra. Bouddha se manifesta donc sous la forme de la divinité de méditation Kalachakra représentant le temps omniscient et omnipotent au stupa de Shri Dhanyakata dans le sud de l'Inde et y transmit l'initiation et l'enseignement. C'est de là que ce cycle ancien, mystique et complexe des enseignements tantriques du Kalachakra s'est répandu à travers le monde et fut transmis d'un Dalai Lama à un autre pour finalement parvenir au XIVème Dalai Lama actuel qui livre la 30ème initiation de sa vie à Amaravati. Kalachakra nous relie à tous les êtres et toutes les formes de vie. Sa Sainteté explique comment ce système de méditation, considéré comme suprême dans le bouddhisme tibétain, est fondé sur le développement d'une compassion qui embrasse tous les êtres, exprimant l'amour de Bouddha illimité et relié à tout ». En ce sens, les enseignements de Kalachakra, pour sophistiqués qu'ils soient et bien qu'ils appartiennent au Vajrayana, se situent dans la continuité du Mahayana et ils sont donnés par le Bouddha, au nom d'une compassion extrême, pour faire mûrir le karma de tous les êtres. Kalachakra Haut de page BOUDDHA L'homme qui devint le Bouddha naquit sous le nom de Siddartha Gautama, au Nepal, il y a plus de deux mille cinq cents ans. De naissance princière au sein d'un clan de guerriers, il se maria et eut un fils. Bien qu'il ait vécu dans le plaisir, le luxe et l'aisance, il ne cessait pas d'éprouver une profonde insatisfaction, au point qu'une nuit, alors qu'il était dans sa trentième année, après un dernier regard à son épouse et à son fils endormis, il se faufila silencieusement hors du palais. Chevauchant son coursier, il atteignit les frontières de son royaume, se coupa les cheveux et la barbe, et revêtit la robe safran d'un ascète errant. Il vécut d'abord sous l'autorité des maîtres de l'époque, puis forma avec cinq autres disciples son propre groupe. Il acquit une certaine renommée dans la pratique des austérités, mais après avoir mené cette sorte de vie pendant six années, il dut en arriver à la conclusion qu'il était encore loin de pouvoir transcender, ou comprendre, la condition humaine. Lorsqu'il décida de renoncer à la pratique des austérités, le reste du groupe, scandalisé, s'éloigna de lui en disant qu'il était retourné à une vie inférieure. Il partit alors dans la forêt, seul. Là, il demeura, avec une force renouvelée, développant la concentration avec la pratique de la méditation. À la nuit de la pleine lune de mai, alors qu'il était assis absorbé dans la contemplation du corps et de sa respiration, ayant rendu son esprit malléable et flexible, il le dirigea sur les aspects fondamentaux de la vie. Comme il pénétrait en esprit au cœur de ces questions, s'éleva la connaissance, s'éleva la vision, s'éleva la lumière. Il avait atteint l'éveil total et parfait. Il avait atteint un état de force de l'esprit infrangible, de vision claire et parfaite, de bienveillance sans limites et pour tous les êtres. Il avait extirpé en lui l'avidité, la haine et l'ignorance. Il avait surmonté la souffrance sous toutes ses formes. En atteignant l'éveil, il avait atteint ce qu'il y avait à accomplir dans toute vie et il se trouvait dans un état de contentement absolu. Pourtant, par compassion pour le monde souffrant, il passa les dernières quarante-cinq années de sa vie à enseigner les moyens -ou dharma- par lesquels d'autres pourraient à leur tour réaliser cette expérience. Ce que nous appelons aujourd'hui le bouddhisme, sous toutes ses différentes formes culturelles, n'est autre que l'héritage de cet enseignement. Bouddha Haut de page TARA Tara Verte Tara, Dölma ou Sgrol-ma. "La Libératrice". "Celle qui sauve". De son aspect physique, elle est représentée assise, deux bras, une tête, un cristal entre les deux yeux, la jambe déployée, et ses deux mains tenant des fleurs de est prête à se lever pour aider autrui. Son emblème est la couleur verte, symbole d'espoir, et le lotus bleu à demi-ouvert. La Tara verte est particulièrement connue pour sa puissance à surmonter les situations les plus difficiles, donnant la protection et le réconfort contre tous les dangers. Il s'agit d'une déité tibétaine qui intervient toujours pacifiquement. Elle est le bodhisattva féminin de la compassion. Elle est originelle par sa couleur dans la mesure où les autres sont autant d'émanations car le vert peut représenter toutes les couleurs. Elle protège contre les dangers réels ou spirituels. Son mantra est Om Taré Touttaré Touré Soha » aux 108 répétitions qui apportent apaisement de l'esprit. Tara Blanche Tara blanche est un être illuminé féminin dont la fonction est d'accorder une longue vie, la sagesse et la bonne fortune. Si nous nous en remettons à elle avec foi, elle nous protègera des maladies contagieuses, des dangers du feu et d'autres désastres. Il est dit que les êtres vivants reçoivent les bénédictions de Tara à la vitesse du vent, car elle est la manifestation de l'élément vent de tous les bouddhas. GANESH Dans l'hindouisme, Ganesh, Ganesha, ou Vinayak ou Ganapati "Le Seigneur des troupes de divinités " ou mieux " le Seigneur des catégories ". Il est le dieu de la sagesse, de l'intelligence, de l'éducation et de la prudence, le patron des écoles et des travailleurs du savoir. C'est le dieu qui lève les obstacles des illusions et de l'ignorance. Il est le fils de Shiva et Pârvatî, l'époux de Siddhi, le Succès, de Buddhi, l'Intellect, et de Riddhi, la Richesse. Il joue un rôle important dans le tantrisme. C'est le Dieu qui enlève tous les obstacles, il est le protecteur de tous les êtres. Il est aussi le Dieu de la connaissance et de la sagesse. Ganesh représente le Sage, l'homme dans sa plénitude et les moyens de réalisation. Sa figure révèle une signification profonde. Traditionnellement représenté avec un corps de gros homme de couleur rouge possédant généralement quatre bras et une tête d'éléphant à une seule défense, son vâhana ou véhicule est un rat ou une souris, Mûshika. Ce dernier symbolise parfois le dieu à lui seul. Les deux se complètent, l'éléphant massif, puissant et réfléchi, le rat petit, mobile et malicieux, ont ainsi tous les atouts nécessaires pour résoudre les problèmes du monde. Chaque élément du corps de Ganesh a sa valeur et sa propre signification 1. La Tête d'Eléphant Ganesh a une tête énorme d'éléphant, immense par un corps d'enfant, indiquant sa capacité intellectuelle et le ferme dévouement à l'étude des Ecritures. Ganesh représente ainsi le Sage. 2. Des Oreilles énormes Les oreilles énormes et la tête d'éléphant représentent les deux premiers pas pour l'auto- réalisation - écouter l'enseignement et réfléchir sur lui. Les oreilles ouvertes annoncent sagesse, habilité d'écouter les personnes qui cherchent de l'aide et de réfléchir sur des vérités spirituelles. Elles symbolisent l'importance d'écouter pour pouvoir assimiler des idées. Les oreilles sont utilisées pour gagner connaissance. Les grandes oreilles indiquent que, quand Dieu est connu, toute la connaissance l'est aussi. 3. Les Proies Il n'a qu'une proie l'autre est cassée, ce qui indique l'habilité de Ganesh de surmonter toutes les formes de dualisme. 4. La Trompe La trompe représente la capacité de discrimination entre l'éternel et l'illimité, le non éternel. L'intellect de l'homme commun est toujours prisonnier entre les pairs d'opposés les proies ; le Sage n'est plus affecté par ces pairs d'opposés froid - chaleur, plaisir - douleur, joie - tristesse, etc., car il a atteignit un état d'impartialité représenté par une des proies cassé. Le Sage n'oublie jamais sa vraie nature mémoire d'éléphant. La trompe pliée courbée indique les potentialités intellectuelles qui se manifestent para la faculté de discrimination entre le réel et l'irréel. 5. Le Ventre L'énorme ventre représente sa capacité d'avaler, digérer et assimiler tous les obstacles, bien que l'enseignement qui a écouté. Le ventre de Ganesh contient des univers infinis. Elle symbolise la bienveillance de la nature et l'impartialité, l'habilité de Ganesh de sucer la souffrance et de protéger le monde. 6. La petite souris La souris qui est sous ses pieds symbolise l'Ego et ses désirs, comme sa voracité et convoitise, en volant souvent plus ce qu'il peut manger et emmagasinant plus ce qu'il peut rappeler. Le Sage a le désir sous total contrôle, alors la souris regarde en haut et attend sa permission pour manger les objets des sens. 7. La position des jambes La position des jambes une en reposant sur le sol et l'autre debout indique l'importance de l'existence et participation dans le monde matériel, ainsi que dans le monde spirituel, l'habilité de vivre dans le monde sans appartenir au monde. 8. La Lune La Lune représente l'ignorant qui ri du sage. Cette image représente le Sage en essayant de transmettre sa sagesse infinie par ses équipements finis le corps et le mental. 9. Les 4 Bras de Ganesh Les quatre Bras de Ganesh représentent les quatre attributs du Corps Subtil, qui sont Mental Manas; Intellect Buddhi; Ego Ahamkara; Conscience conditionée Chitta Ganesh Haut de page SHIVA Dans l'hindouisme Shiva est considèré "Le Bienveillant Seigneur". Or, Shiva est aussi le puissant Dieu Destructeur dont la danse Cosmique signe la fin des Mondes. Pour éclairer cette apparente contradiction, on doit rappeler que pour l'hindouisme, Création-Préservation-Destruction du Monde sont organisés selon un cycle qui se répète dans un intervalle de temps gigantesque. De même, au niveau de la destinée humaine individuelle, il n'est aucun progrès spirituel qui ne demande le démantèlement de nos convictions ou attitudes. Dans un langage plus simple, pour devenir meilleur, il faut éliminer ce qui est moins bon, détruire pour reconstruire. Et l'élimination, c'est le travail de Shiva. Shiva est donc moins un Destructeur qu'un Transformateur, Celui qui, ayant éradiqué ce qui n'est pas adéquat en nous, nous permet de progresser. C'est pourquoi il est fondamentalement Bon et Bienveillant, même si les transformations auxquelles il nous invite sont douloureuses. En ce sens, les épreuves de la vie, qu'elles soient fortuites ou conséquences de karma antérieurement acquis, peuvent, et même doivent, être comprises et vécues comme des opportunités de changements qu'il faut accepter. Les aspects, les formes de Shiva apparaissent soit bienveillantes, soit sévères selon la fonction qu'elles assument. Les formes sévères, qualifiées aussi de terribles, invitent aux changements, dissipent l'ignorance, détruisent ce qui est mauvais, ce qu'en langage imagé l'on nomme les démons. Ces formes sont regroupées sous le nom de Rudra. C'est pourquoi Shiva est le dieu des champs de bataille, des champs de crémation, des carrefours dangereux. Il y est souvent accompagné de démons, d'esprits malfaisants et de fantômes. Shiva est "Celui qui est bon", ou encore "le Seigneur qui prête chance". Shiva-Rudra est Celui qui détruit le démon et la tristesse. Shiva-Shankara est le témoin de ce qui est bon. Shiva est "tri-netra", c'est à dire "le Seigneur aux trois yeux" pour voir l'Invisible. Il est aussi "Nila Kantha", "le Seigneur au cou bleu", en référence à la légende rapportant qu'il aurait bu le poison pour sauver le monde de la destruction. Shiva-Nâtarâja est le danseur cosmique et Shiva-Ardhanarîshvara est simultanément masculin et féminin androgyne. Il est à la fois statique et dynamique, à la fois créateur et destructeur. Il est le plus vieux et le plus jeune, il est la jeunesse éternelle et le jeune enfant. Il est source de fertilité pour tous les êtres vivants. Shiva est le plus grand des renonçants, mais il est également l'amant idéal. Il accorde prospérité à ses adorateurs bien qu'il soit Lui-même austère. Il est omniprésent et réside en chacun en tant que Pure Conscience. Shiva Haut de page MALA Les malas ou chapelets sont utilisés dans beaucoup de religions où la tradition de récitation de prières et de mantras existe. Traditionnellement, un mala tibétain est composé de 108 grains, graines ou perles de bois de diverses essences, ou de perles en os ou de perles en pierre semi-précieuse. Ces perles servent à compter les récitations de mantras pendant une séance de méditation. Pendant une séance de méditation, on récite un mantra ou une prière, et on compte chaque répétition en changeant de perle avec les doigts. Ce geste nécessite très peu d'effort conscient, et ne perturbe pas la concentration de la personne qui médite. BOL CHANTANT Les bols chantants tibétains sont utilisés pour la méditation, le yoga, la musique, la relaxation, ou simplement le bien-être personnel. Historiquement, ces bols chantants étaient fabriqués au Népal, en Chine, et au Japon. Dans les pratiques bouddhistes, les bols chantants sont utilisés pour signaler le début et la fin d'une séance de méditation. Ils sont aussi utilisés pendant les chants bouddhistes pour marquer le passage de temps ou pour signaler le changement d'activité. On fait chanter » un bol tibétain en frappant ou en frottant son bord extérieur avec un petit maillet en bois souvent couvert partiellement de cuir, de feutre, ou de corde. En conséquence de ce geste, le bol émet un son harmonieux et relaxant. Chaque bol produit un son différent. Ces fréquences harmoniques, subtiles et complexes, varient selon la forme, le poids et la méthode de fabrication des bols. Des signes et symboles religieux et spirituels comme le mantra tibétain de la compassion, Bouddha, le symbole Om, les signes auspicieux… sont parfois présents sur l'extérieur ou l'intérieur des bols. En occident, on trouve souvent des bols chantants dans les centres de méditation et de relaxation. On peut également s'en servir comme un objet de décoration et les placer dans une pièce calme de la maison. Bol Chantant Tibetain Haut de page ROUE A PRIERES OU MOULIN A PRIERES Il existe plusieurs sortes de roues à prières tibétaines. Il y a celles qui sont montées sur un manche en bois, et que les gens utilisent partout ; il y a celles qui ont une base, et qui se posent sur une surface plane ; enfin, il y a celles que vous pouvez fixer au mur. Selon la croyance bouddhiste tibétaine, faire tourner ces roues à prières dans le sens des aiguilles d'une montre libère dans le vent le mantra de la compassion, inscrit sur le rouleau à l'intérieur des roues. Les roues à prières sont principalement présentes dans les monastères bouddhistes au Népal et au Tibet. Les pèlerins utilisent les roues à prières montées sur un manche. Ils les font constamment tourner, en récitant le mantra. L'élément le plus important dans une roue à prières est le rouleau de papier qui se trouve à l'intérieur du cylindre, et sur lequel est imprimé, ou écrit, de nombreuses fois le mantra Om Mani Padme Hum », soit en sanskrit, soit en tibétain. Les métaux les plus utilisés pour leur fabrication sont le cuivre, le bronze et le laiton; cependant, dans de rares cas, elles peuvent aussi être fabriquées en argent massif et en bois. Les roues à prières tibétaines peuvent être de différentes tailles. Celles qui sont utilisées dans les monastères peuvent faire de 2 à 3 mètres de hauteur et de 1 à 2 mètres de diamètre. De nos jours, les gens possèdent des roues à prières dans leur propre maison, soit pour la religion, soit comme élément de décoration. Roue a prieres tibetaine Haut de page DORJÉ/VAJRA ET CLOCHE Les cloches et dorjés sont, comme les bols chantants, utilisées au début de séance de méditation. Dans la philosophie tibétaine bouddhiste, la cloche correspond à l'éveil de l'état d'ignorance, alors que le dorje/ vajra correspond à l'arme qui détruit cette ignorance. Puisque ces deux étapes, la destruction et l'éveil, sont liées, et par conséquent inséparables, la cloche et le dorje forment une paire. Dorje Vajra Cloche Haut de page Les signes, marques et qualités du corps et de la parole d'un bouddha Les 32 signes majeurs excellents du corps éveillé d'un bouddha 1. La plante de ses pieds est ornée d'une roue à 1000 rayons, car il a toujours honoré et accompagné son maître; la paume de ses mains est ornée de la même manière, car il a pratiqué la générosité de manière pure et parfaite. 2. La plante des pieds d'un bouddha est aussi lisse que la carapace d'une tortue, ce qui la rend fermement ancrée au sol. Cela reflète la fermeté qu'il a toujours eue dans sa pratique du Dharma et dans la garde de ses engagements. 3. Les doigts et les orteils d'un bouddha sont reliés par un filet de lumière blanche; cela lui vient du fait d'avoir pratiqué les quatre manières d'influencer positivement les autres agir généreusement afin qu'ils désirent recevoir les enseignements; parler chaleureusement afin qu'ils nous suivent; travailler pour leur bien-être et mettre en pratique ce que l'on enseigne. 4. Peu importe son âge, la peau d'un bouddha demeure lisse et douce et n'est pas ridée, telle celle d'un enfant qui boit encore le lait au sein de sa mère. Cela reflète la constante générosité qu'il a eue en nourrissant les autres. 5. Sept parties de son corps sont arrondies et légèrement en relief le dessus de ses deux mains, de ses pieds, de ses épaules et l'arrière de son cou. Cela provient non seulement de sa générosité en terme de nourriture, mais aussi d'autres belles possessions, telles des vêtements de bonne qualité. 6. Ses doigts et ses orteils sont extrêmement longs, car il a sauvé des animaux alors qu'ils allaient être tués. 7. Ses talons dépassent largement de ses pieds, car il a fait tout son possible avec compassion pour aider les autres, sauver leur vie et leur procurer le confort. 8. Le corps d'un bouddha est très droit et mesure sept coudées 3,2 mètres; cela lui vient du fait d'avoir complètement abandonné le meurtre de toute créature que ce soit. 9. Ses coudes et ses rotules ne sont pas protubérants, car il a mené à terme les six perfections en les pratiquant intensément. 10. Les poils de son corps pointent vers le haut, car il a entrepris les pratiques vertueuses et a inspiré les autres à faire de même. 11. Ses mollets sont bien courbés, tels les pattes d'une antilope. Cela provient de son admiration et de sa maîtrise complète de l'astrologie, de la médecine et des arts, ainsi que de leur utilisation au profit des autres. 12. Les bras d'un bouddha sont extrêmement longs lorsqu'il est assis en tailleur, les coudes à ses côtés, ses mains recouvrent ses genoux et ses doigts touchent son siège ou le sol. La raison à cela est qu'il n'a jamais laissé un mendiant partir les mains vides. 13. Son organe secret est reclus et demeure dissimulé, car il n'a jamais révélé ses engagements secrets et qu'il a abandonné toute activité sexuelle. 14. Sa peau est lumineuse et de couleur dorée, car il a offert des sièges confortables aux autres. 15. Sa peau est également aussi fine et impeccable que de l'or pur, car il a procuré aux autres un hébergement d'excellente qualité. 16. Chacun des poils d'un bouddha courbe vers la droite et un seul poil pousse par pore de sa peau. Cela est dû à son abandon du vagabondage mental, du travail mondain éreintant et de la confusion tumultueuse. 17. Il est doté d'un poil blanc tel un trésor qui est courbé vers la droite, situé entre ses deux sourcils; ce poil, s'il est étiré, couvre une immense distance et revient à sa position naturelle par la suite. Un des signes les plus difficiles à obtenir, il provient d'avoir respecté du plus profond de son coeur et d'avoir porté au sommet de sa tête ses supérieurs – maîtres, parents, etc... – ainsi que d'avoir aidé les autres à obtenir de meilleures renaissances. 18. Le torse d'un bouddha élargit progressivement, tel celui d'un lion. Cela vient du fait qu'il n'a jamais humilié ou méprisé les autres, peu importe leur rang social, leur sexe, leur race, etc... Cela provient aussi du fait de n'avoir jamais insulté les autres en public ou en privé ou d'avoir dénigré leurs croyances religieuses. 19. Le dessus de ses épaules est arrondi et rejoint parfaitement son cou, sans que les veines ne soient visibles. Cela est dû au fait qu'un bouddha a félicité et encouragé les autres gratuitement. 20. La région entre l'épaule et la clavicule est ronde, remplie de chair et sans creux, car un bouddha a donné aux autres des médicaments et de la nourriture. 21. Un bouddha possède une faculté gustative spéciale, qui fait que peu importe la nourriture qu'on lui donne, elle est délicieuse. Cela est la cause d'avoir aidé les nécessiteux, les personnes âgées, les infirmes et les malades, particulièrement ceux que les autres trouvent repoussants. 22. Le corps d'un bouddha est aussi imposant et bien proportionné qu'un arbre Bodhi arrivé à pleine maturation. Cela provient d'avoir construit des jardins publics et des parcs pour le bénéfice des autres ainsi que d'avoir encouragé les autres à faire de même. 23. Il a une protubérance au sommet de la tête, faite de chair irradiante, arrondie et courbée vers la droite. Vue de loin, elle paraît mesurer quatre centimètres, mais en l'observant de près, elle ne peut être mesurée. Ce signe est le plus difficile à accomplir et il est dû au fait d'avoir toujours visualisé le maître spirituel au sommet de sa tête ainsi que d'avoir visité les temples et monastères et d'y avoir fait des pratiques spirituelles. 24. La langue d'un bouddha est extrêmement longue et peut toucher le sommet de sa tête, ses yeux et sa poitrine. C'est le résultat d'avoir toujours parlé gentiment aux autres avec des paroles d'encouragement et de les avoir traités avec autant de douceur qu'une mère animale qui lèche ses petits. 25. Sa voix est aussi mélodieuse qu'un chant d'oiseau volant sans effort ou celle d'un brahman qui libère temporairement les êtres de tous leurs problèmes. Cette faculté est atteinte après avoir communiqué le Dharma dans le langage particulier de chaque être sensible. 26. Ses joues sont rondes et pleines comme celles d'un lion, car il a complètement abandonné le bavardage futile et insensé. 27. Ses canines sont d'un blanc encore plus brillant que ses autres dents, parce qu'il a fait des louanges particulières et a montré du respect aux bouddhas et bodhisattvas. 28. Ses dents sont de longueur égale, parce qu'il a abandonné les moyens d'existence frauduleux et agit toujours de manière honnête. 29. Ses dents sont parfaitement alignées et droites, sans trou entre elles. Cela est dû au fait qu'il a parlé honnêtement depuis un nombre incalculable d'éons et qu'il a toujours été honnête et droit avec les autres. 30. Il a quarante dents, vingt en haut et vingt en bas, car il a abandonné les paroles qui divisent et qu'il a toujours travaillé à l'harmonie et à l'unité des autres. 31. Les parties noire et blanche des yeux d'un bouddha sont claires et distinctes, sans décoloration rouge ou jaune, parce qu'il a regardé les autres avec les yeux de la compassion, travaillant à leur bien-être et s'est préoccupé de tous également, peu importe leur degré de souffrance. 32. Ses cils sont beaux et longs, tels ceux d'un taureau, où chaque cil est distinct. Cela provient du fait qu'il a regardé les autres sans attachement, aversion ou ignorance et qu'il a travaillé avec énergie afin d'atteindre la vaste sagesse discriminant entre le bien et le mal. Les 80 marques mineures excellentes du corps éveillé d'un bouddha 1. Ses ongles sont de couleur cuivrée; 2. Ses ongles sont luisants; 3. Ses ongles sont surélevés; 4. Ses ongles sont circulaires; 5. Ses ongles sont larges; 6. Ses ongles sont pointus; 7. Ses veines ne sont pas visibles; 8. Ses veines sont libres de nœuds; 9. Ses chevilles ne sont pas protubérantes; 10. Ses pieds ne sont pas inégaux; 11. Il a la démarche d'un lion; 12. Il a la démarche d'un éléphant; 13. Il a la démarche d'une oie; 14. Il a la démarche d'un taureau; 15. Sa démarche tend vers la droite; 16. Sa démarche est élégante; 17. Sa démarche est ferme; 18. Son corps a une belle forme; 19. Son corps a l'air d'avoir été poli; 20. Son corps est bien proportionné; 21. Son corps est propre et pur; 22. Son corps est lisse; 23. Son corps est parfait; 24. Ses organes sexuels sont pleinement développés; 25. Son corps est édifiant et digne; 26. Ses pas sont réguliers; 27. Ses yeux sont parfaits; 28. Il est jeune; 29. Son corps n'est pas creux; 30. Son corps est large; 31. Son corps est très agile; 32. Ses bras et ses jambes sont bien proportionnés; 33. Sa vision est claire et n'est pas floue; 34. Son corps possède de belles courbes; 35. Son abdomen est parfaitement modéré; 36. Son abdomen n'est pas long; 37. Son abdomen n'est pas gonflé; 38. Son nombril est profond; 39. Son nombril oriente vers la droite; 40. Il est parfaitement beau; 41. Ses habits sont propres; 42. Son corps est sans grain de beauté ou décoloration; 43. Ses mains sont douces comme du coton; 44. Les lignes des paumes de ses mains sont claires; 45. Les lignes des paumes de ses mains sont profondes; 46. Les lignes des paumes de ses mains sont longues; 47. Son visage n'est pas trop long; 48. Ses lèvres sont d'un rouge cuivré; 49. Sa langue est souple; 50. Sa langue est mince; 51. Sa langue est rouge; 52. Sa voix est comme le tonnerre; 53. Sa voix est douce et tendre; 54. Ses dents sont arrondies; 55. Ses dents sont aiguisées; 56. Ses dents sont blanches; 57. Ses dents sont égales; 58. Ses dents sont effilées; 59. Son nez est proéminent; 60. Son nez est propre; 61. Ses yeux sont grands et clairs; 62. Ses cils sont épais; 63. Les parties noire et blanche de ses yeux sont bien définies et sont telles les pétales d'un lotus; 64. Ses sourcils sont long ; 65. Ses sourcils sont lisses; 66. Ses sourcils sont doux; 67. Ses sourcils sont garnis uniformément; 68. Ses mains sont longues et vastes; 69. Ses oreilles sont d'égale grandeur; 70. Sa faculté auditive est parfaite; 71. Son front est bien formé et bien défini; 72. Son front est large; 73. Sa tête est très grande; 74. Ses cheveux sont aussi noirs qu'un bourdon; 75. Ses cheveux sont épais; 76. Ses cheveux sont doux; 77. Ses cheveux ne s'emmêlent pas; 78. Ses cheveux ne sont pas hirsutes; 79. Ses cheveux sont odorants; 80. Ses mains et ses pieds sont marqués de symboles de bon augure tels le nœud sans fin et la swastika. Les 60 qualités de la parole éveillée d'un bouddha 1. La parole éveillée est souple. Telle l'eau qui peut couler partout, humidifier la terre et donner la vie aux plantes, la parole du bouddha pénètre les oreilles de tous selon les aspirations propres à chacun. Elle contribue à développer les mérites des êtres vers l'état de libération, d'éveil ou toute autre progression spirituelle adéquate. 2. Elle est douce. Tout comme le contact de doux vêtements divins procure d'agréables sensations physiques, entendre la douce parole d'un bouddha procure une sensation agréable à l'esprit. 3. Elle touche directement l'esprit, car elle indique comment notre conscience doit appréhender la claire signification des deux vérités, de la production interdépendante, etc... 4. Elle est exquise, car elle est parlée sans erreur grammaticale ou de manière ridicule. 5. Elle est parfaite, car la principale condition de sa manifestation est la sagesse primordiale qui réalise la totalité des phénomènes. 6. Elle est immaculée, car elle est parlée sur la base de l'abandon des perturbations mentales racines et secondaire ainsi que leurs empreintes. 7. Elle est claire, car elle n'utilise jamais de mots ou d'expressions méconnus des gens ordinaires. 8. Elle est harmonieuse à l'oreille, car elle a le pouvoir de vaincre les vues extrêmes. 9. Elle est digne d'écoute, car elle procure à son auditeur la détermination de se libérer du samsara en accomplissant ce qui a été dit. 10. Elle ne peut être discréditée, car elle ne peut être surpassée et aucune faille ne peut y être décelée lors d'un débat. 11. Elle est plaisante, car elle apporte le bonheur à celui qui l'écoute. 12. Elle discipline, car elle permet de contrôler ses propres émotions négatives en désignant les antidotes aux trois poisons de l'esprit. 13. Elle n'est jamais dure, car elle n'utilise jamais de méthodes violentes ou extrêmes pour libérer du samsara. Elle enseigne des méthodes modérées qui apportent le bonheur dans cette vie et dans les vies futures. 14. Elle n'est pas cruelle, car elle n'est pas sans méthode pour libérer des fautes commises. Elle n'enseigne pas d'enfer éternel, mais plutôt des méthodes pour purifier les négativités. 15. Elle discipline complètement, car elle enseigne les trois types de véhicules destinés à différents types de motivations et de capacités. 16. Elle est agréable à entendre, tellement que nos oreilles y sont automatiquement captivées, sans errance mentale. 17. Elle rafraîchit le corps, car en l'entendant notre esprit atteint un calme mental, source de sensations physiques agréables. 18. Elle rafraîchit l'esprit en éliminant les doutes et l'inconfort. 19. Elle rend le coeur joyeux, car en définissant les phénomènes de manière générale et spécifique, elle élimine l'ignorance à leur sujet. 20. Elle génère le bonheur et la félicité, car en enseignant la nature conventionnelle et ultime des phénomènes, elle libère des vues erronées et apporte la vue juste de la réalité. 21. Elle ne laisse jamais désappointé, parce qu'en réfléchissant et en méditant sur ce qui a été entendu, le résultat qui a été décrit et qui est recherché sera accompli et il n'y aura aucun regret d'avoir écouté ou entendu cet enseignement. 22. Elle est digne d'être connue totalement, car en l'écoutant on peut développer et obtenir la sagesse provenant de l'écoute. 23. Elle est digne de rassembler tous ses détails pour en comprendre le sens, car en réfléchissant à la valeur de sa signification par les quatre types de raisonnement, les causes pour développer la sagesse provenant de la réflexion seront obtenues. Les quatre types de raisonnement sur le Dharma sont 1 la dépendance, 2 la fonctionnalité, 3 l'établissement par le raisonnement et 4 la nature des phénomènes. 24. Elle est claire dans tous ses aspects, car elle enseigne le Dharma sans attitude d'avarice envers les enseignements, elle ne se limite pas seulement aux mots sans en expliquer le sens, etc... 25. Elle rend heureux, car en la suivant, les arhats peuvent atteindre le nirvana et les bodhisattvas atteindre l'éveil. 26. Elle encourage, car elle inspire quiconque n'a pas encore réalisé la nécessité de s'engager dans ce qui a été expliqué afin d'accomplir ses propres objectifs. 27. Elle permet de tout connaître, car elle démontre ce qui est inimaginable ce qui ne peut être compris conceptuellement, tel la vacuité, les subtilités de la loi du karma, les objets de connaissance de la sagesse primordiale d'un bouddha, les pouvoirs des mantras, etc... 28. Elle permet de rassembler les détails pour donner du sens, car elle démontre sans erreur ce qu'il est possible d'imaginer par la pensée conceptuelle, tels les cinq agrégats, les dix-huit sources, les six perfections, etc... 29. Elle est logique, car elle est parfaite sur les trois points d'analyse la connaissance directe valide, la déduction valide et ses propres affirmations précédentes ou suivantes ne peuvent la contredire. 30. Elle est pertinente, car elle n'enseigne que ce qui est bénéfique à celui qui écoute. 31. Elle est libre de redondance ou de répétition inutile; même si elle prononce des synonymes, ils ont tous une raison d'être, telle que de générer une meilleure compréhension chez les êtres. 32. Elle est comme le puissant rugissement du lion, car elle terrifie les extrémistes qui voudraient proclamer leurs vues contraires. 33. Elle est comme le divin barrissement de l'éléphant, n'étant jamais hésitante ou gênée de parler. 34. Elle est comme le son tonitruant du dragon, produisant un son d'une étendue difficile à imaginer. 35. Elle est comme la voix du roi des nagas, si majestueuse et noble que tous l'écoutent. 36. Elle est comme la voix mélodieuse des musiciens célestes gandharvas; rien n'est plus doux ou plus agréable à entendre. 37. Elle est comme l'appel mélodieux d'un oiseau ancien; elle passe d'un sujet à un autre sans interruption et même lorsqu'elle a terminé de parler, on désire fortement l'entendre à nouveau. 38. Elle est comme la voie mélodieuse du grand Brahma, car elle résonne clairement et fort pour une longue période. 39. Elle est de bon augure tel le chant d'un ancien faisan, car elle indique que nous accomplirons nos objectifs mondains et supramondains. 40. Elle est autoritaire telle les commandes d'Indra, car personne n'osera la transgresser. 41. Elle est comme le son d'un tambour de guerre, nous menant vers la victoire sur les perturbations mentales et les vues extrêmes. 42. Elle est libre d'orgueil, car quand un bouddha parle, même si on le complimente et qu'on lui adresse des louanges, il n'a pas le sentiment d'être supérieur. 43. Elle est libre de sentiments de découragement, car il n'est jamais désespéré si quelqu'un critique sa parole ou ses enseignements. 44. Elle pénètre tous les temps, car elle révèle le passé, le présent et prophétise le futur. 45. Elle n'est jamais saccadée et ne manque jamais de mots. Un bouddha n'est jamais fatigué; il n'oublie ou n'omet donc aucun mot pour cause de fatigue. 46. Elle ne laisse jamais rien d'incomplet, car un bouddha travaille à tout moment pour le bien des autres et n'abandonne aucune tâche en ce sens. 47. Elle est libre de sentiment d'inaptitude, car quand un bouddha explique le Dharma, il n'a pas peur ou manque de confiance en soi et ne se demande pas Si je débas avec une personne à la vue erronée, peut-être ne pourrai-je pas prouver mon point de vue? » 48. Elle est libre de sentiments incontrôlables de désir ou d'aversion, car un bouddha a vaincu tous les ennemis internes et n'a donc aucun attachement envers la réputation, les cadeaux, etc... 49. Elle est extrêmement joyeuse, car plus un bouddha explique, plus il est libre de fatigue mentale et physique. 50. Elle est pénétrante, car comme il maîtrise les cinq champs de connaissance, ses explications du Dharma y sont reliées et y concordent bien. Les cinq sciences sont 1 les arts, 2 la médecine, 3 les langues et la grammaire, 4 la logique et 5 la connaissance exceptionnelle de soi. 51. Elle stimule le développement, car elle est bénéfique autant à ceux qui ont besoin de faire naître un potentiel positif en eux qu'à ceux qui ont déjà ce potentiel mais qui désirent le développer. 52. Elle est continue, car un bouddha ne fait jamais de pause, ne manque jamais de mots par exemple euh… et n'est jamais fatigué lorsqu'il explique le Dharma. 53. Elle est interconnectée. Un bouddha n'explique pas quelque chose hors contexte; il donne plusieurs explications et des exemples tous reliés. 54. Elle inclut tous les langages. Bien qu'un bouddha, lorsqu'il parle, utilise un langage d'une nature unique, chaque être sensible humain, dieu, animal, etc. comprend ses paroles dans son langage respectif. 55. Elle est adéquate et satisfait les facultés de chacun. Quand un bouddha enseigne, chaque personne, selon sa concentration, son intelligence, sa foi, etc... y puise quelque chose qui l'aide et qui le satisfait. 56. Elle ne peut pas être prise en faute, car un bouddha ne trahit jamais ses promesses. De plus, chaque enseignement du bouddha, s'il est mis en pratique, peut être concrétisé. 57. Elle ne dévie jamais, car dès que le continuum mental d'un être est prêt à être mené à maturation, la parole éveillée s'y rendra pour le porter à maturation sans perdre un instant. 58. Elle n'est jamais précipitée et confuse, mais toujours ferme et calme. 59. Elle résonne chez tous ceux qui lui sont proches; peu importe la distance, chaque personne entend sa voix aussi clairement que s'il était assis face à lui. 60. Elle donne un aspect suprême à chaque phénomène, car en expliquant le Dharma, elle peut prendre comme exemple tout phénomène existant et l'expliquer en faisant un lien. Beaucoup plus que dans d'autres époques, notre ère fait un usage consistants de symboles il suffit de penser à la messagerie instantanée et aux dizaines d'émoticônes qui résument des phrases entières en une micro-image. Certains sont devenus une entrée dans notre "dictionnaire" sans que l'on se soit jamais demandé la raison de cette forme particulière. Rien n'est aléatoire, même le choix des symboles dans cet article, nous vous expliquons les origines de certains des signes les plus célèbres. 1. Le "et" commercial ou esperluette Ce symbole est en fait une ligature des lettres qui composent le mot latin "et" que l'on utilise aussi en français. Le terme ligature signifie une union graphique dérivée entre l'association des lettres. L'invention de "&", également connu comme "et" commercial, est attribué à Marcus Tullius Tirone, secrétaire et ami de confiance de Cicéron. L'utilisation principale de ce caractère se retrouve dans le secteur commercial il est souvent utilisé dans les noms des sociétés nées de l'union de deux noms ou de deux familles, rappelant ainsi le processus de légature» qui donne vie au &». 2. Le symbole du cœur. Bien que le sentiment d'amour est historiquement lié au cœur humain, le symbole qui représente l'amour n'a vraiment rien à voir avec l'organe vital. La forme est assez inhabituelle, et son origine est expliquée par des théories diverses et variées. Dans de nombreux cas littéraires, le cygne est considéré comme l'emblème de l'amour lors de l'accouplement, le cygne mâle approche la femelle, et crée un jeu de mouvements avec le cou qui rappelle justement la forme du cœur. D'autres théories ramènent le symbole du coeur aux organes reproducteurs de la femme le bas ventre de la femme était en effet adoré dans la Grèce antique, de sorte que la forme de certains temples était conçue précisément en relation à la disposition de l'appareil. Certains affirment que la forme du cœur a à voir avec la feuille de lierre, pour le fait que les Grecs anciens inséraient souvent dans les illustrations ces feuilles pour rappeler Dionysus, dieu du vin et de la passion. Symbole 3. Le Bluetooth. Littéralement, le terme Bluetooth» signifie "dents bleues" la raison pour laquelle la technologie sans fil a ce nom bizarre nous ramène des siècles en arrière, à l'époque du roi du Danemark Harald Blåtand. Le souverain eut le mérite d'avoir réunifié le royaume précédemment constitué de tribus ennemies isolées, et a été surnommé par le peuple Bluetooth» à cause de sa passion pour les myrtilles, qui laissaient une coloration indélébile sur les dents. La technologie Bluetooth» rappelle l'exploit du roi celle-ci prévoit en effet l'union de deux ou plusieurs dispositifs qui composent ainsi un seul réseau de communication. Le symbole qui représente la technologie est la ligature de deux caractères de la tradition suédoise, ce qui équivaut au "H" et au "B" de l'alphabet, qui sont les initiales du nom du roi danois. Evidemment, lt le fond bleu n'est pas un hasard! 4. Le symbole médical du bâton et des serpents L'industrie médicale est représentée par un bâton ailé, entouré de deux serpents. Peu de gens savent qu'en fait,cet emblème est utilisé par erreur. Dans la mythologie grecque, le bâton ailé appartenait à Mercure, avec lequel il pouvait pacifier les peuples ou les personnes en conflit. Mais le sceptre a été confondu avec celui d'Asclépios, le personnage réellement lié à la santé et à la médecine, qui, contrairement au premier, n'a pas d'ailes et est entouré que d'un seul serpent. Le symbole a continué à être utilisé, finissant par remplacer celui correct. 5. Le symbole marche / arrêt Le symbole marche / arrêt est situé sur de nombreux appareils électroniques, mais comprendre la raison de son apparence n'est pas si évident. Dans les années 40, les ingénieurs utilisaient l'alphabet binaire pour distinguer les deux états le 1 indiquait la marche, le 0 l'arrêt. Pour résumer la fonction du bouton marche / arrêt, l'union graphique de ces deux nombres a été utilisée. 6. Le symbole de la paix Le symbole de la paix a été inventé en 1958, pendant les manifestations en faveur du désarmement nucléaire de la part des Etats. L'emblème est la combinaison des deux lettres de l'alphabet sémaphore "N" et "D", qui font référence à Désarmement Nucléaire». 7. OK! Dans les pays où il est utilisé, ce geste a une signification pour l'approbation et le consentement. Mais pourquoi on utilise cette disposition spécifique des doigts de la main? Il existe plusieurs théories qui l'expliquent Une version américaine reconduit le geste du huitième président des États-Unis, Martin Van Buren. serait l'abréviation du lieu de naissance de l'homme, Old Kinderhook Van Buren a rendu célèbre le slogan Old Kinderhook is O. K.", qui accompagnait souvent le geste du Une théorie similaire se réfère plutôt à l'habitude du septième président américain, Andrew Jackson, de signer les documents avec l'expression allemande "Oll Korrect", souvent abrégée en D'autres croient que l'origine du geste prend ses racines dans la tradition bouddhiste. Le symbole du représente le processus d'apprentissage, également représenté dans de nombreuses représentations de Bouddha.